Care e cari partecipanti al ciclo di conferenze PERCORSI MITOLOGICI, tenute da Andreas Barella a LaFilanda di Mendrisio (maggiori dettagli in fondo a questo post), ecco qua un po’ di materiale a corollario del quarto e ultimo incontro.
Vuoi prima vedere e informarti sul PRIMO incontro, dal titolo “C’era una volta”?
Vuoi prima vedere e informarti sul SECONDO incontro, dal titolo “Cacciatori e Raccoglitrici”?
Vuoi prima vedere e informarti sul TERZO incontro, dal titolo “Le Regine del Cielo”?
Nella quarta serata, Andreas Barella si è concentrato, continuando il discorso della settimana precedente, su come la forza dionisiaca, che offre la scelta tra estasi e follia, si sia manifestata nei miti celtici che sono riaffiorati in modo molto deciso nel medioevo europeo. A cominciare dalla Stil Novo, l’idea di un terzo tipo di AMORE (che si aggiunge e Agape, la carità, e alla lussuria) si fa strada nella psiche occidentale. AMOR, che si intreccia tra due persone, viene a costellare una struttura psichica unica nei miti mondiali e che caratterizza la cultura occidentale in modo unico e ricco. La storia di Tristano e Isotta ne è un esempio illuminante e drammatico.
Qui trovate tutta la conferenza sul canale youtube di Andreas, ISCRIVETEVI AL CANALE! (Basta cliccare sul rotondino con la faccia di Andreas in alto a sinistra, in seguito su “iscriviti”) GRAZIE MILLE!
Ecco il librettino (pdf) con i testi letti domenica 3 dicembre: TESTI Percorsi mitologici, “Tristano e Isotta”
I libri menzionati durante la serata:
- All’inizio del video, Andreas parla del documentario realizzato da Starhawk sulla figura dell’archeologa Marija Gimbutas. Tutti i dettagli, e il video, in questo post.
- Tristano e Isotta, di Goffredo di Strasburgo. La versione del mito utilizzata per la conferenza. A modesto parere di Andreas, la più semplice, completa e comprensibile.
- La bella voce su Wikipedia che parla delle origini e delle influenze nel mito di Tristano e Isotta. A questa voce trovate anche molti altri collegamenti a film, musica, opere pittoriche. Oltre a una dettagliata cronistoria degli autori che hanno trattato il mito.
- Tutti i libri di Andreas Barella li trovate qua.
Vuoi vedere il video e informarti sul PRIMO incontro, dal titolo “C’era una volta”?
Vuoi vedere il video e informarti sul SECONDO incontro, dal titolo “Cacciatori e Raccoglitrici”?
Vuoi vedere il video e informarti sul TERZO incontro, dal titolo “Le Regine del Cielo”?
INFORMAZIONI GENERALI SUL CICLO DI CONFERENZE.
Domenica 12 novembre Andreas Barella, una delle Muse de La Voce delle Muse, ha cominciato il ciclo di quattro incontri sulla mitologia comparata e sugli aspetti psicologici del mito. Eccovi i dettagli e la locandina!
QUANDO: Quattro domeniche dal 12 novembre, dalle 17:00 alle 18:30
DOVE: Centro Culturale e Biblioteca La Filanda, Via Industria 5, 6850 Mendrisio (Svizzera). Vai al sito.
Iscrizioni: Non serve iscriversi. Le conferenze sono gratuite e adatte a tutti.
Siete tutte e tutti caldamente invitate/i!
CONTENUTI GENERALI DEL CICLO DI CONFERENZE: La funzione principale del mito è aiutare ogni individuo nel viaggio della sua vita, fornendogli una sorta di mappa, di guida turistica per raggiungere la pienezza e la realizzazione di sé. In queste quattro serate esamineremo alcuni degli aspetti personali e psicologici del mito, applicando i più vasti temi della mitologia mondiale alla crescita personale e alla ricerca della trasformazione. Nella prima serata ci occuperemo di alcuni miti di creazione; nella seconda andremo a leggere alcuni miti che parlano della differenza della visione del mondo di cacciatori e di raccoglitori, nella terza serata parleremo di alcune divinità femminili greche e nell’ultima serata andremo alla scoperta di un’opera medievale che ancora oggi affascina: la storia di Tristano e Isotta. Scarica la locandina.
Chi è Andreas Barella: la sua presentazione sul nostro sito
Il sito ufficiale di Andreas
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Joseph Cambell (1904-1987) ha portato, a partire dagli anni 70, la mitologia nella vita di milioni di persone. Ha anche ispirato innumerevoli autori e registi, uno su tutti George Lucas che ha affermato che senza Campbell non ci sarebbe stato neppure Star Wars. In questa raccolta di saggi, uscita postuma nel 2013 a cura della JC Foundation, che sta svolgendo un interessante lavoro di editing di conferenze, seminari, interventi pubblici dello studioso e che sta ripubblicando in edizioni ricche e accurate l’intera opera (edita e, appunto, inedita) di Campell, si trovano 8 saggi che passano in rassegna la figura della divinità femminile attraverso le varie epoche preistoriche e storiche. Campbell parte dal Paleolitico e dall’idea di Dea Natura, poi passa al Neolitico e alla prima età del bronzo, dove considera le immagini della divinità femminile riscoperte in Europa e a Creta. In seguito, si concentra sull’influsso Indo-Europeo, sulle immagini sumere, egiziane, greche (con un ricco capitolo su Odissea e Iliade). Non tralascia neppure i culti misterici tardo greci e la trasformazione della Dea nella figura della Vergine Maria e la sua rinascita nel Dolce Stil Novo medievale.
Le immagini e il substrato teorico di Campbell sono influenzate dagli studi di Marija Gimbutas, controversa Archeo-mitologa, che è stata bistrattata nei decenni appena trascorsi per una supposta mancanza di scientificità dei suoi studi, ma che attualmente il mondo scientifico sta rivalutando. L’opera di Campbell è, oltre che divulgativa e accurata nelle immagini che presenta, un’opera che parla soprattutto alla psiche delle persone, più che alla mente scientifica e storica. Le teorie che presenta, le storie che racconta, creano un’atmosfera di ricchezza interiore e ci permettono di leggere e interpretare aspetti importanti per la nostra crescita psicologica personale e per l’arricchimento della visione della nostra vita culturale e sociale. Come diceva sempre James Hillman “Nessuno come Joseph Campbell ha riportato in auge il senso mitico del mondo e ha ridato linfa vitale alle immagini eterne che animano questo senso mitico permettendo di arricchire la nostra coscienza quotidiana”. Una lettura variegata e consigliatissima dalle vostre Muse!
“A livello più semplice, quindi, la Dea è la Terra. Sul successivo piano arcaico è il cielo circostante. A livello filosofico è Māyā, le forme della sensibilità, le limitazioni dei sensi che ci avvolgono e fanno sì che il nostro pensiero avvenga entro i suoi confini. È questo. La Dea è il limite estremo della coscienza nel mondo del tempo e dello spazio. […] Le forze simboleggiate nella personificazione delle divinità sono le entità che ci caratterizzano come oggetti naturali, e che caratterizzano il mondo naturale in cui viviamo. Sono quindi sia fuori che dentro di noi. Per trattarle esistono due modi: o indirizzandosi verso l’esterno, come nella preghiera, o facendo ricorso alla meditazione, come nella tradizione induista.”